第九章 論默想來世
本章分為三部分： I. 十字架的主要功用，在於以各種方式使我們習慣於輕看今生，並激勵我們渴慕來世（§1, 2）。 II. 我們在脫離今生時，既不可逃避，也不可厭惡；而應當渴慕來世，並在我們至高主權（Sovereignty）之主的命令下，欣然離開今生（§3, 4）。 III. 描述我們畏懼死亡的軟弱，以及修正與救治之道（§5, 6）。
§1. 神管教祂子民的目的，首先是為了使我們習慣於輕看今生。我們對今生有著愚昧的愛，而苦難正是治癒此病的良藥。其次，是為了引導我們渴慕天國。
§2. 對今生過度的愛，阻礙了我們對來世應有的渴慕。因此，繁榮往往帶來弊端。人類的判斷力是盲目的，我們對於生命虛空的哲學思考，往往只是曇花一現。因此，十字架是必要的。
§3. 今生是神對祂子民施恩的證據，因此不可厭惡，反而應當引發感恩。在世上的爭戰之後，天上有勝利的冠冕。
§4. 如何調適對今生的厭倦。信徒對生命的評估。今生與來世的對比。我們應當在何種程度上「恨惡」今生。
§5. 基督徒不應因懼怕死亡而戰兢。有兩個理由。反對意見與回答。其他理由。
§6. 理由續論。結論。
§1. 無論我們遭受何種患難，都應當視其終極目的為：使我們受教去輕看今生，從而激勵我們渴慕來世。因為神深知我們本性中對這世界有著奴隸般的愛，為了防止我們過度依戀世界，祂運用最合適的理由來呼召我們回轉，並震醒我們的昏睡。事實上，我們每個人在整個人生過程中，都自以為在渴慕並追求天上的不朽。因為若非我們對墳墓之外的不朽存有盼望，我們若在任何方面勝過低等動物，都會感到羞恥；而若無此盼望，我們的境況與牠們並無二致。然而，當你觀察每個人的計畫、願望與行為時，你會發現除了地上的事物，別無他物。這就是我們的愚昧；我們的心思被財富、權力與榮譽的光芒所眩惑，以致無法看得更遠。心靈也被貪婪、野心與私慾所佔據，以致沉重不堪，無法超越這些事物。簡言之，整個靈魂被肉體的誘惑所網羅，在地上尋求幸福。為了對付這種疾病，主藉著不斷證明今生的苦難，使祂的子民感受到今生的虛空。因此，為了讓他們不在今生期許深厚且持久的平安，祂常容許他們遭受戰爭、動亂或掠奪，或被其他傷害所攪擾。為了讓他們不對轉瞬即逝、逐漸凋零的財富過度渴慕，或安於現狀，祂藉著流亡、荒年、火災或其他方式，使他們陷入匱乏，或至少限制他們僅能維持溫飽。為了讓他們不對婚姻生活的優勢過於自滿，祂要麼藉著配偶的過失來煩擾他們，要麼藉著兒女的邪惡來謙卑他們，或藉著喪親之痛來折磨他們。但若在這些事上祂仍對他們寬容，為了防止他們因虛榮而膨脹，或因自信而自負，祂藉著疾病與危險，具體地向他們展示凡人所能擁有的優勢是何等不穩定且易逝。當我們學到今生若單就其本身而言，是動盪不安、充滿煩惱、在無數方面是悲慘的，且顯然在任何方面都不幸福；當我們學到所謂的福分是不確定、短暫、虛空，且摻雜了極大的邪惡時，我們就從十字架的管教中獲得了正確的益處。由此我們得出結論：我們在此地所能尋求或盼望的，唯有爭戰；當我們想到冠冕時，必須舉目仰望天國。因為我們必須堅持，除非我們學會輕看今生，否則我們的心思絕不會認真地渴慕並追求來世。
§2. 因為這兩者之間沒有中間地帶：要麼我們視大地為無價值，要麼我們繼續被對它不節制的愛所奴役。因此，如果我們對永恆有任何顧念，就必須努力掙脫這些枷鎖。此外，由於今生有許多誘惑來吸引我們，且有極大的愉悅、恩惠與甜蜜的假象來安撫我們，因此我們時常被呼召脫離這些迷戀，這對我們至關重要。試想，如果我們在此地享受著榮譽與幸福的連續不斷，而連苦難的持續刺激都無法喚醒我們對自身悲慘處境的覺知，那會發生什麼事呢？人類生命如煙霧或影子，這不僅是學者所知，在平民百姓中也沒有比這更陳腐的諺語了。他們認為這是一個極有用的事實，並在許多著名的表達中推薦它。然而，沒有什麼事實比這更少被我們仔細思考，或更少被我們記住。因為我們制定所有計畫時，就好像我們已經在地上定居了永恆。如果我們看到葬禮，或走在墳墓間，由於死亡的形象就在眼前，我承認我們對生命的虛空進行了極好的哲學思考。我們當然不總是這樣做，因為這些事物往往對我們毫無影響。但即便在最好的情況下，我們的哲學思考也是短暫的。它在我們轉身後就消失了，沒有留下任何記憶的痕跡；簡言之，它就像劇場中對某個愉快表演的掌聲一樣消逝了。我們不僅忘記了死亡，甚至忘記了死亡本身，彷彿從未聽過關於它的傳聞，我們沉溺於懶散的安全感中，彷彿期待著地上的永恆。同時，如果有人插話說人不過是朝生暮死的受造物，我們確實承認其真實性，但我們遠未留意它，永恆的念頭仍然佔據著我們的心思。那麼，誰能否認對我們所有人而言，最重要的不是被言語勸誡，而是被所有可能的經驗確信我們世俗生命的悲慘狀況呢？因為即使在確信之後，我們也幾乎沒有停止以邪惡、愚蠢的讚賞凝視它，彷彿它自身包含了所有美好事物的總和。但如果神發現有必要這樣訓練我們，那麼當祂呼召並震醒我們的遲鈍時，我們就有責任聽從祂，好讓我們能趕快輕看世界，並全心全意地渴慕來世。
§3. 然而，信徒應當訓練自己對今生所感到的輕看，絕不能演變成對它的恨惡或對神的不感恩。今生雖然充滿了各種悲慘，但仍被正確地歸類為不可輕視的神聖祝福。因此，如果我們不在其中認出神的恩慈，我們就犯了對祂極大的忘恩負義。對信徒而言，這尤其應當是神聖仁慈的證明，因為它完全是為了促進他們的救贖而命定的。在公開展示永恆榮耀的基業之前，神樂意藉著較小的證據，即祂每日賜給我們的福分，向我們顯明祂是父。因此，既然今生有助於我們認識神的良善，我們豈能因為它似乎不包含一絲好處而輕視它呢？因此，我們對待它的感受與態度，應當將其置於神聖仁慈的恩賜之中，這些恩賜是絕不可輕視的。即使聖經中沒有證據（事實上證據極多且清晰），大自然本身也勸勉我們感謝神，因為祂帶領我們進入光明，賜給我們使用它的權利，並賜給我們維持生命所需的一切手段。當我們反思我們在此地正以某種方式為天國的榮耀作準備時，就有了一個更高的理由。因為主已經命定，那些最終要在天上獲得冠冕的人，必須先在地上進行爭戰，好讓他們在克服戰爭的困難並獲得勝利之前，不至於誇勝。另一個理由是，我們在此地開始以各種方式體驗神聖仁慈的預嘗，好讓我們的盼望與渴慕能為其完全的顯現而磨礪。一旦我們斷定我們的世俗生命是神聖憐憫的恩賜，我們就應當按照我們的義務，對它懷有感恩的記憶，然後我們才能正確地轉向考慮它極其悲慘的狀況，從而逃避我所說的那種我們天生容易產生的過度喜愛。
§4. 這種不當的愛減少了多少，我們對更美好生命的渴慕就應當增加多少。我確實承認，那些認為「最好是不出生，次好是早死」的人，形成了最準確的觀點。因為，缺乏神的光照與真正的宗教，他們在其中除了可怕與邪惡的預兆外，還能看到什麼呢？那些在親人出生時感到悲傷並流淚，而在他們死亡時慶祝節日的人，並非沒有道理。但他們這樣做是徒勞的；因為缺乏信心的真理教義，他們看不出那種本身既不幸福也不令人嚮往的事物，是如何轉變為義人的益處：因此他們的觀點最終導致了絕望。那麼，讓信徒在評估這必死的生命時，意識到它本身除了悲慘別無他物，並以更大的熱忱、更少的阻礙，致力於渴慕未來與永恆的生命。當我們對比兩者時，前者不僅可以被安全地忽略，而且與後者相比，應當被輕視與蔑視。如果天國是我們的家鄉，那麼大地除了是流放之地，還能是什麼？如果離開世界是進入生命，那麼世界除了是墳墓，還能是什麼？居住在其中除了是沉浸在死亡中，還能是什麼？如果脫離身體就是獲得自由的完全擁有，那麼身體除了是監獄，還能是什麼？如果享受神的同在是幸福的巔峰，那麼缺乏它豈不是悲慘的嗎？但「我們住在身內，便與主相離」（2Co 5:6）。因此，當世俗生命與天國生命相比時，它無疑是可以被輕看並踐踏在腳下的。事實上，我們絕不應以恨惡的態度看待它，除非它使我們受制於罪；即使這種恨惡也不應針對生命本身。無論如何，我們在面對厭倦或恨惡時，必須保持這樣的態度：在渴望它結束的同時，也要準備好按照主的旨意繼續活下去，遠離任何抱怨與不耐煩。因為這就像主指派給我們一個崗位，我們必須堅守直到祂召回我們。保羅確實哀嘆自己仍被身體的枷鎖所束縛，並懇切地嘆息渴望救贖（Rom 7:24）；然而，他宣告為了順服神的命令，他準備好面對這兩種情況，因為他承認無論是生是死，榮耀神的名都是他對神的義務，而決定什麼最有利於祂的榮耀，則屬於神（Phi 1:20-24）。因此，如果我們應當為主而活、為主而死，就讓我們把生命與死亡的時期交由祂處置。但我們仍要熱切地渴望死亡，不斷地默想它，並與未來的永恆相比，輕看今生，並因罪的捆綁，渴望在主喜悅的任何時候放棄它。
§5. 然而，最奇怪的是，許多自誇為基督徒的人，非但沒有這樣渴望死亡，反而對它如此恐懼，以至於提到它就戰兢，視其為不祥且可怕的事。我們當然不能對我們自然的感覺在提到死亡時感到震驚而感到驚訝。但虔誠的光輝在基督徒心中竟然不能強大到以更大的安慰來克服並壓制那種恐懼，這是完全無法容忍的。因為如果我們反思，我們這不穩定、有缺陷、可朽壞、凋零、衰弱且腐朽的帳棚被拆毀，是為了立即在確定的、完美的、不朽壞的，簡言之，在天上的榮耀中更新，難道信心不會強迫我們熱切地渴望大自然所畏懼的事物嗎？如果我們反思，藉著死亡我們從流放中被召回，去居住在我們的祖國——天國，這難道不能給我們任何安慰嗎？但萬物都渴望永久的存在。我承認這一點，因此我主張我們應當仰望未來的永恆，在那裡我們可以獲得在地上無處可尋的固定狀態。因為保羅極好地勸誡信徒要歡喜地奔向死亡，不是因為他們「願意脫下，而是願意穿上」（2Co 5:2）。難道低等動物與無生命的受造物，甚至木頭與石頭，作為對其現今虛空的意識，都渴望最終的復活，好讓他們能與神的眾子一同從虛空中被釋放（Rom 8:19）；而我們，被賦予了理智的光輝，甚至超越理智，被神之靈所光照，當涉及我們的本質時，難道不能超越這大地的腐朽嗎？但我的目的並非在此，這也不是辯論這種巨大乖謬的地方。起初，我聲明我不想進行冗長的常識性討論。我給那些心思膽怯之人的建議是去閱讀居普良（Cyprian）的短篇著作《論死亡》（De Mortalitate），除非送他們去哲學家那裡更符合他們的應得，好讓他們通過檢視哲學家對輕看死亡的言論，開始感到羞愧。然而，讓我們堅持這一點：在基督的學校裡，沒有人取得了多大進步，除非他以喜樂的心期待死亡與最終復活的日子（2Ti 4:18; Tit 2:13）；因為保羅以這個標記來區分所有信徒；而聖經的一貫做法是，每當它要為我們提供實質喜樂的論據時，就將我們引向那裡。「抬起頭來，」我們的主說，「因為你們的救贖近了」（Luk 21:28）。我問，他意圖產生強大效果以激勵我們歡欣鼓舞的事物，若只產生悲傷與驚恐，這合理嗎？如果是這樣，為什麼我們還以他為我們的導師而誇耀呢？因此，讓我們恢復健全的心思，無論肉體盲目且愚蠢的渴望是多麼抵觸，讓我們毫不懷疑地渴望主的降臨，不僅是在願望中，更要以懇切的嘆息，視其為所有事件中最吉祥的。祂將作為救贖主而來，將我們從巨大的邪惡與悲慘深淵中拯救出來，並帶領我們進入祂生命與榮耀的蒙福基業。
§6. 事實確實如此；全體信徒只要活在地上，就必須像待宰的羊，好讓他們能效法基督他們的頭（Rom 8:36）。因此，如果他們不藉著將心思舉向天國，從而超越世上的一切，並凌駕於現今的事態之上，他們的處境將是極其可悲的（1Co 15:19）。另一方面，一旦他們將頭抬起，超越所有世俗的對象，儘管他們看到惡人在財富與榮譽中興旺，享受著深沉的平安，沉溺於奢侈與輝煌，並在各種享樂中狂歡，儘管他們此外還被惡人邪惡地攻擊，遭受他們驕傲的侮辱，被他們的貪婪所掠奪，或被任何其他激情所襲擊，他們在承受這些邪惡時將毫無困難。他們將轉眼注視那一天（Isa 25:8; Rev 7:17），在那一天，主將接納祂忠心的僕人，擦去他們眼中的一切淚水，為他們穿上榮耀與喜樂的袍子，以祂愉悅的不可言喻的甜蜜餵養他們，將他們高舉到與祂一同分享祂的偉大；簡言之，接納他們參與祂的幸福。但那些在地上興旺的惡人，祂將把他們拋棄在極度的羞辱中，將他們的愉悅變為折磨，將他們的笑聲與喜樂變為哀哭與切齒，將他們的平安變為良心的啃噬，並以永不熄滅的火懲罰他們的奢侈。祂也將把他們的頸項放在敬虔人的腳下，因為他們濫用了敬虔人的忍耐。因為，正如保羅所宣告的，「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安，那時，主耶穌同他有能力的天使從天上顯現」（2Th 1:6, 7）。這確實是我們唯一的安慰；若失去了它，我們必須要麼屈服於沮喪，要麼訴諸於我們毀滅性的世俗虛空慰藉。詩人承認：「至於我，我的腳幾乎失閃；我的腳險些滑跌。我見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平」（Psa 73:3, 4）；直到他進入神的聖所，思想惡人與義人的結局，他才找到安息之處。總而言之，唯有當信徒的眼睛注視著基督復活的大能時，基督的十字架才能在信徒心中戰勝魔鬼與肉體、罪與罪人。